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一个人向听众说话时，听讲的人一般就成为一个整体，不仅自 己结为一个整体，而且和说话人也结为一个整体。如果讲话人发文字材料请听众阅读，听众就成为读者，每个读者就进人他个人的阅读世界，于是，听众这个整体就被粉碎了，只有等到讲话人再次说话时，破碎的世界才能够恢复为一个整体。文字和印刷使人分离为个体。英语里没有和“听众”(audience）对应的“读众”这个集合名词，也没有这个概念

海德格尔迫使我们做一件更为艰难的事：看清世界如何被技术重新构建，然后有意识地重新夺回或重新编织那些有可能被压平的意义之线。

印刷术普及之后，人们有了大量看印制地图的经验，才会把宇宙或“世界”想象成平摊在眼前的东西，像现代地图、广阔的平面或许多平面组成的东西（视觉展示平面），才会把宇宙看成是随时等待人去“探索”的对象。

无力感和焦虑是不一样的。有选择的时候会焦虑，反而生命力很强，抗住压力，焦虑很快会过去，或者转换成另外的力量。这是在一个自由的前提下。无力则更可怕。

语词表征客体，人对客体的感知一定程度上受制于语词的储备，感知就栖居在语词里。

不识字能放大对语言的感觉

看不见能放大对声音的感觉

不吃小麦，或许也能放大对米的感觉

回答卢利亚设计的那一类问题时，来自口语文化的人或口语文化遗存比较多的人自然会作出这样的回应：对表面上漫不经心的问题，他们不会就问题本身作出回答，而是尝试评估总体上像谜语一样的语境（口语文化的头脑倾向于整体思维）：他为什么问我这个傻乎乎的问题？他想要干什么？（亦见 Ong 1978,p.4）“什么是树？”他和大家一样，看见过成千上万的树呀，他真的想要我回答吗？我能够猜谜，但这个问题不是谜语呀。是游戏吗？这当然是游戏，然而，口语文化中的人对游戏规则不熟悉。设计这些测验题的人从婴儿期起就一直生活在这种问题的轰炸之中，他们没有意识到，他们用的是一些特殊的规则。

这一段论述，我深有感触。我上小学的时候，语文考试也会问类似“请你描述一棵树”，这样的问题。最开始遇到这样的问题，我的大脑都会一片空白。我心里想的是，树就是树，树就长得像一棵树，我该怎么描述呢？

我奶奶基本上就是一个文盲，我小时候，她要给我传授人生智慧，都是通过一些谚语来说明的，不过我只记得这一句了：dēng（她是这么发音的，我怀疑是稻）草抵门，自靠本身。

三段论就像一个文本，固化、禁锢、孤立的文本。这个事实戏剧性地表现了逻辑的文字基础。

文字使拥有知识的人和知识分离。与此相反，口语文化把知识纳人人生世界，把知识放进生仔竞争的环境。

按照这个方向继续，Ai 是更进一步的把人和知识隔离了。

我最近在 b 站看了两个关于 吉拉尔的视频，醍醐灌顶，我觉得人类简史的作者应该有参考他的观点。

吉拉尔的模仿理论，通俗一点说，就是把人类的欲望分成了两个部分，第一个生理欲望，纯动物性的，饿了吃，困了睡，以及单纯的性欲。第二部分被称作形而上学的欲望 metaphysical desire，这是他理论的关键部分。简单来说，形而上学的欲望 是被社会文化构建出来的，而人类大部分的形而上学欲望都是对榜样的模仿。

榜样就是一个模板，一套固定的范式，我想成为什么人，我就要穿什么衣服、上什么学校，找一个什么样的配偶，做什么工作。

这个观点现在也不惊世骇俗，但是他的一些细节上的论述，让我很有启发。比如两个看起来截然相反的东西，出发点都是相同的。

一个人上精英学校，然后辍学创业，拉风投，run business，并不是因为这个人真的有创业野心，只是因为这件事已经蔚然成风，他渴望这个青年精英的形象。但是他失败了，然后变得愤世嫉俗，对大公司嗤之以鼻，然后他就选择了另一个模板，开始批判资本主义。

这是他理论最浅层的部分，他的理论还很深刻的，有很多和基督教有关的东西。我现在终于理解了，为什么新教伦理会成为资本主义的文化基石。

模仿理论在伊甸园的故事里就能找到原型。亚当和夏娃在没有吃苹果的时候，没有智慧，也就没有形而上学的欲望，与动物无异。但是在吃了苹果以后，他就有了智慧，他渴望成为神，神传了衣服，所以亚当和夏娃才会羞耻地拿叶子遮住身体。

同样的，人类最大的痛苦也来自形而上学的欲望。这是文明的诅咒。

基督教对文明的影响确实很大，我看完以后感觉中国也受了很多基督教的影响，或者基督教就是一个巨大的人类社会预言吧。

在基督教以前，神话故事的模板都是以加害者为主角。俄狄浦斯王杀父娶母，让底比斯横遭祸乱，最后刺瞎自己的双眼。

基督教的圣经是第一个以受害者为主角的故事，是人类同理心的起源，为人类行为架上了道德枷锁。但人类文明在拥抱善良的同时，也披上了伪善的外衣，战争与冲突并没有减少，只是多了冠冕堂皇的借口，甚至宗教本身就能成为战争的理由。